傳道書的主題是「虛空」人生，傳道者一開始以「虛空」一詞來描述人的一生是「虛空」。「虛空」這個字在希伯來文的圖像是「煙」、「氣」、「蒸氣」，象徵短暫、抓不住。「煙」是短暫的、不能持久的、不定向的、不扎實、難以捉摸，有些煙是污穢的、帶有惡臭讓人難受的。中文將此字翻譯為虛空，很容易讓人誤解這個字的原意，也容易讓人誤會是佛教所說的空，因而讀錯整本傳道書要表達的意思。

虛空的人生不是說人生沒有意義，而是虛空的人生是似煙的人生，人生就像煙、蒸氣一樣，很快就消失了，人想要抓也抓不住。人隨著歲月的增長，特別容易感嘆「光陰似箭、歲月如梭」，日子如飛而去，從前的少年郎、美少女怎麼一下子就變成老公公、老婆婆了。傳道書的作者所羅門王在當時是最有智慧的人，享盡人生的榮華富貴，但是年老的時候卻感嘆人生苦短，雖然他有大智慧，但很多事情還是不明白，很多事情想要抓住，但想要抓住的東西像「煙、氣、蒸氣」一樣，一點都抓不住，人生轉瞬就消失了。

傳道者談及人生有各種「蒸氣現象」，上帝的賞罰律是蒸汽現象，好人沒有得到神的賞賜，惡人沒有得到懲罰，上帝的作為是難以捉摸的、難以明白的。勞碌積財是蒸汽現象，有的人為了賺錢而賺錢，勞碌沒有任何目的，賺得的財富象蒸汽一樣無定向、漫無目標。享樂是蒸汽現象，享樂是神所賜給人的禮物，但享樂帶來的快樂也不持久。衰老是蒸汽現象，人會衰老是擋不住的自然現象，人想要抓住青春，但也不敵歲月留下的痕跡。衰老的過程就像蒸汽一樣，不能掌控也抓不住。人生是蒸汽人生，短暫的七八十年，很快就會蒸發消失。摩西說：「人一生的年日不過是七十歲，若是強壯可到八十歲，但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩，轉眼成空，我們便如飛而去。…求祢指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心。」(詩90：10-12)在虛空的人生中，我們需要從上帝而來的智慧，聰明的過生活。這也呼應了傳道者的結語：「這些事都已聽見了，總意就是：敬畏　神，謹守他的誡命，這是人所當盡的本分。」(傳12：13)

柯達軟片有一句令人印象深刻的廣告詞：「Konica~卡拉！它抓的住我。」美好的時光總是過得特別快，因此人總是想要想盡辦法紀錄、保留美好的瞬間，拍照就是最好的方式，讓人可以將美好時光定格起來。現在的科技更發達，不只使用相片來記錄，很多人會藉由錄音、錄影拍vlog記錄自己的生活點滴，留下「凡走過必留下痕跡」的生命足跡，而不是「船過水無痕」的虛空人生。

人生有很多東西是我們想要抓住的：青春、健康、家庭、配偶的心、兒女的心、金錢、權力、地位、名聲、學位、人的喜愛…。這些東西很吸引人、很美好，我們想要抓，但這些東西卻像「煙」一樣的抓不住，這也提醒我們，要更珍惜神所賜給我們的每一天，時常以感恩的心來感謝上帝的賞賜，以積極的態度來過每一天的生活。

多年前有一部廣告詞令人印象深刻：「要將時間浪費在美好的事物上。」對基督徒而言，要將時間花在明白上帝的旨意，實踐上帝的吩咐，成為合神心意的人，那麼我們的一生就不虛此行了。
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現在仍然有些基督徒搞不清楚保羅的「因信稱義」和雅各的「因行為稱義」有什麼不同，在自己的腦補下，做出了得救除了信心還需要加上行為的結論，結果犯了重大的神學錯誤，陷入教會歷史著名的「半柏拉糾」異端之中。

其實好好讀聖經，就會發現，保羅和雅各所講「因信稱義」兩者用法在對象與定義上都不一樣。

首先，是「稱義」方面的不同（「誰」說好呢？)

我們要先從聖經的上下文來看：

保羅在羅馬書5：1提到的「因信稱義」是人藉著信靠耶穌，與神和好。保羅的「因信稱義」講的是「得救」，是神人關係，「稱義」是「神說人好」。

雅各在雅各書2：14-26講的「因行為稱義」，是人因著有好行為，別人說你好。雅各的「因行為稱義」講的是「見證」，是人人關係，「稱義」是「人說人好」。

雅各書的寫作對象是猶太基督徒，鼓勵猶太基督徒信主後要有好行為，耶和華看內心，但人看外表，人看不到你內在的信心，所以要有外在的好行為、好見證來見證內在的信心。雅各書可以說是行為指導手冊，提醒基督徒信主後的行為見證。

這道理很簡單，當一個人發現你曾經送過手機、鑽石等禮物給妻子，然後說：「你好愛你老婆啊！」這就是別人從行為看到了你對妻子的愛。

當你說你信上帝、愛上帝，但人看不到，人只能看到你的外表，看你的行為。有人會說：「這樣啊！你說你信，你『證明』給我看啊！你若真信，就要有行為來證明了你真的信上帝啊！」

不過，送手機、鑽石就真的表示老公的心真的愛老婆嗎？人看不到內心，所以只能從外在行為來評估，但上帝卻能鑒察人心，上帝不需要從行為才能證明信心的真假。

簡單地說，保羅和雅各所講的「稱義」是不一樣的，保羅講的是「得救時被上帝看為好」，雅各講的是得救後「要有見證，被人看為好」。

其次，是「信心」方面的不同

從上下文來看，還是可以很清楚地看到：

保羅的「信」指的是「信靠」，「因信稱義」的意思是藉著「信靠」耶穌，上帝說我們好，義就是好，上帝看我們好、無罪。

雅各的「信」指的是「知道」，因此，雅各才會說鬼魔也信耶穌（雅2：19）只是信的膽戰心驚，但我們都知道鬼魔是「知道」耶穌，絕對不是保羅所說的那樣「信靠」耶穌或約翰所說的「接待」耶穌。

雖然二者都使用「信」字，但仔細一點看上下文就知道定義不同，所以就不要再混為一談了。就像「屢試不爽」和「心情不爽」雖然都是「不爽」的用詞，但意義並不相同，混為一談就不對了。

結論是，保羅和雅各講的「因信稱義」，定義不同、對象不同、關係不同、事件不同，不要混淆不清。從聖經的一致性來看，上帝藉著兩位使徒啟示我們，在上帝無條件的愛之下，我們單單靠著信心被上帝稱為義而得救，而得救後的基督徒生活也很重要，行為上要有好見證，讓人能稱我們為義，將榮耀歸與天父上帝。

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常常聽到弟兄姐妹問：「牧師和傳道有什麼差別？牧師和傳道做的事情似乎都差不多，為什麼還有名稱的區分？是在於薪水的不同嗎？禱告的力量不同嗎？職位高低的不同嗎？負責的工作不同嗎？」

使徒時代新約教會後期，教會已經發展出了「使徒-長老-執事」三級的制度。使徒到一個地方開拓了教會之後，按立長老負責牧養教會，另外也會選立執事來協助長老。套用到現在一般的教會來看，當時負責牧養教會的長老就像是現在的牧師，而當時協助長老牧養的執事，則像是現在協助牧師牧養的傳道，也就是說「牧師負責牧養教會，傳道協助牧師的牧養」。

宗教改革之後，更正教會非常看重正確的傳講聖道與施行聖禮，將這兩項視為正統教會的最重要的標記。因此傳統主流宗派，如信義會、長老會、聖公會與衛理公會中，牧師主要負責講道與聖禮的施行，傳道則協助牧師的牧養，傳道若要講道和發聖餐，需要經過牧師的遮蓋、授權與督導。換個角度來說，當傳道被認為有能力獨立且正確傳講聖道與施行聖禮時，便獲得了按立為牧師的資格。

不過，台灣還有很多獨立教會，在教牧制度方面比較自由，不一定和傳統主流宗派教會一致，牧師與傳道的分工可能有自己的一套標準，至於傳道如何獲得牧師的資格與條件，就要看該堂會的制度是如何規定的了。

最近讀「約翰福音」，除了有與以往不同的更深認識外，還伴隨著一種奇妙與美好的感覺。

耶穌在迦南婚宴中，將禮儀用的缸中白水變為餐桌上的香醇美酒，超越了律法的嚴苛規定，使人經歷了更好的饗宴。

耶穌對撒瑪利亞婦人的談話，超越了地上感情和肉體的飢渴需要，使人經歷了屬天活水的滋潤滿足。

耶穌五餅二魚的神蹟，超越了眾人的飢餓和缺乏有限，使人經歷了飽足與豐盛有餘。

我真的覺得成為基督徒是一件非常幸福的事，因為耶穌的福音是多麼的美好：可以品嚐人生的香醇，可以得著滋潤滿足，可以天天經歷豐盛有餘。

讀「約翰福音」，讓我真的體會上帝的愛是多麼的長闊高深。「神差他獨生子到世間來，使我們藉著他得生，神愛我們的心在此就顯明了。」(約4:9)

有一次和姊妹們在嘉義吃號稱媲美鼎泰豐的小籠包，旁邊剛好坐著一群說英文的白種人，姊妹們要我邀請這群人一起來聚會。我操著不流利的英文邀請他們來教會，結果他們一致的反應是，他們不相信耶穌。於是我想邀請他們更多認識耶穌，但他們都拒絕了。坐在我旁邊的姊妹居然非常吃驚，因為他以前以為外國人都信耶穌，沒想到原來外國人也不都是信耶穌的。

其實我們要破除外國人就是基督徒的迷思，其實現在仍有很多高鼻子、說洋話的西方人還沒有信耶穌。

甚至，我們以為已經信耶穌的西方人，再深究一點，他們的信仰有可能不像我們所想像那樣。

例如，我過去曾以為美國開國元勳都是虔誠愛主的基督徒。鼎鼎大名的富蘭克林就是其中之一，他的肖像被印在100美元的鈔票上，然後美元鈔票上還有一句話「In God We Trust」，理所當然地會自然聯想他就是一位信靠耶穌的基督徒。但是後來我才知道，他在1776年的自傳中曾經說明，他是一位「自然神論」者。從這「自然神論」的說法可以知道，他其實只是一個自許開明的掛名基督徒，他並非正統的基督徒，因為他不相信耶穌是神的兒子，甚至認為聖經中的那些神蹟奇事都是迷信。

什麼是「自然神論」呢？簡單來說就是：上帝像是個鐘錶師傅，創造了時鐘以後，就不管他了，讓時鐘自然運行。也就是說，上帝創造了世界後，祂就下班了不管人類了，之後就讓世界按著自然律、因果律運作。所以自然神論者雖然相信世界為造物者上帝所創造，但這個世界是以科學的自然律運行，沒有甚麼神蹟奇事或是救贖恩典。

自然神論曾經在十七、十八世紀風靡英法地區的上層知識份子，包括美國的富蘭克林、法國的笛卡爾、伏爾泰、德國的康德等人。他們普遍認為基督教的真正精神是博愛、鼓勵世人行善、持守倫理道德，聖經中的耶穌對他們來說只是個道德的楷模。美國第三任總統傑弗遜也是位「自然神論」者，他甚至還出版了一本新約聖經，被稱為Jefferson Bible，他將新約中他認為迷信的篇幅都刪掉，他強調以科學精神來看待古老的聖經，因此在「傑弗遜聖經」中沒有天使報喜與童女懷孕的記載，甚至沒有也提到耶穌的復活。傑斐遜想要告訴世人的是，耶穌是一位偉大的老師，而耶穌最重要的價值在於博愛和服務的道德觀。

就正統基督信仰來看，這些「自然神論者」人雖然可能立意良善，甚至自稱是基督徒，但卻是假基督徒、並未重生得救，因為他們不相信耶穌是神的兒子，不接受基督的道成肉身，沒有憑著信心來得著稱義的恩典，也沒得著在主裡的新生命。他們那種高舉自己的理性過於聖經的作為，顯示了高舉自己智慧甚於上帝的啟示的驕傲與不信。換句話說，當我們去傳福音時，也當留意，對方即使說是基督徒，也可能不是真正的基督徒，因為他們還不認識耶穌，未得著重生，仍然需要我們向他們傳揚基督福音，傳遞傳正的聖經信仰哩！