選擇比努力更重要

53648584 2280682602173143 8036646171806007296 n


常聽到弟兄姊妹說,只有信耶穌還不夠,不能進天國,還需要努力才能進天國,因為天國的門是窄的,路是小的,找到的人也少,所以我們要違背人性,不要選大路要選小路,選沒人走的小路窄路,才能進天國。

耶穌說這段話到底是什麼意思呢?約翰福音3章16節告訴我們只要「信」耶穌,就能得救。保羅說我們是因信稱義,單單憑著信心信靠耶穌,我們就能得救。若是光藉著信還不夠,還要透過行為的努力才能得救,這其實是半柏拉糾異端的說法。

馬太福音7章13-14節:「你們要進窄門。因為引到滅亡,那門是寬的,路是大的,進去的人也多;引到永生,那門是窄的,路是小的,找著的人也少。」這段經文是耶穌在跟猶太人對話,有兩種門,有寬門、有窄門,選擇窄門的,引到永生,選擇寬門的,引到滅亡。耶穌提醒猶太人要做對選擇,這關於生命的結局。

另外一段經文紀載在路加福音13章24節耶穌對眾人說:「你們要努力進窄門。我告訴你們,將來有許多人想要進去,卻是不能。」我們常常將焦點放在「努力」這兩個字上,但從這兩段經文來看,重點不是「努力」,重點是「窄門」。耶穌是在告訴當時的猶太人說:「有窄門、有寬門,你們要「選擇」窄門才能得救,我(耶穌)就是窄門,你們要努力得靠我(耶穌)才能進窄門。」耶穌就是窄門,猶太人要選擇耶穌這個窄門,並且努力信靠耶穌才能得救。

這段經文其實是告訴我們「選擇比努力更重要」,我們要選擇耶穌這個「窄門」,並且努力靠耶穌,如果我們選錯了門,選擇了大門,即使再怎麼努力、再怎麼用力往前奔跑,最終的結局還是不能得救。

因此,「選擇比努力更重要」,我們要選對門,選對了,努力才有功效,選錯了,努力白費。


小心重蹈「經院哲學」的覆轍

448904291 988447202910512 1868464256563486671 n
中世紀後期的神學以「經院哲學」為主流,強調以亞里斯多德的邏輯思維推演出相關的神學。但宗教改革時,改教家認為這樣的神學是偏差的,因為高舉人的理性過了聖經。聖經許多沒講清楚的地方,居然經院哲學都推導出來了。

例如,在當時號稱神學大王的多馬斯阿奎納寫了一本名著《神學大全》,其中的一個題目:「眾多天使是否能同時佔有同一個地方?」(《神學大全〉第一集、第五十二題、第三節)阿奎納的解答如下:「兩位天使不能同時佔有相同的地方。理由是:因為兩個完滿的或全面的原因,不可能是唯一而相同之物的直接原因。這是各類原因所指明的。因為一物的最近形式只有一個,最近的推動者也只有一個,雖然遠的原動力能有許多個。許多人拖動一艘船,這也不構成反證;因為他們之中無一人是完滿的原動力,每一個人的力量都不足以拖動這艘船,而是全體有如一個原動力,集中他們的力量,形成一個推動或拖動行動。因此,既然說天使佔有地方,是說他的能力,以完滿進佔者的方式,直接地接觸地方,正如上文第一節所說的,所以,只能是一位天使佔有一個地方。」

對一般人來說,這答案會看得有些辛苦,因為要先熟悉亞里斯多德的邏輯、形式論、因果論與運動論等相關用詞,才比較容易清楚在說甚麼。但無論懂不懂他所說的內容,關於這個問題與答案,其實聖經都沒有清楚的說明,這解答主要是基於人的推論。

站在更正教會「唯獨聖經」的立場,這種高舉人的理性所得的智慧是不夠正確的。基督徒應該如保羅所說的,高舉的應是基督的十字架。因為若不透過基督的十架,沒有人能真正認識上帝以及與上帝相關隱密的事。

保羅說:智慧人在哪裡?文士在哪裡?這世上的辯士在哪裡?神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙嗎?世人憑自己的智慧,既不認識神,神就樂意用人所當作愚拙的道理,拯救那些信的人;這就是神的智慧了。猶太人是要神蹟,希利尼人是求智慧,我們卻是傳釘十字架的基督。(林前1:20~23)

不過,現今還是可以看到有很多「智慧人」、「聰明人」憑著自己的理性推展出許多神學見解或理論,而這些在聖經中並未清楚寫明。這其實是重蹈了中世紀「經院哲學」的覆轍,高舉理性過於聖經,我們應該小心這類的神學理論或見解,避免將人的意見看作是上帝的啟示。

想想看,你是否聽過甚麼關於信仰或神學的看法,聖經其實沒寫那麼清楚,他能卻說得很清楚。這就可能犯了類似的錯誤。
 
 

閱讀聖經必備的基本文法

447783553 979298903825342 2035776125532937107 n


​上帝給人聖經是讓人懂的,而不是讓人猜的。更正教會認為所有信徒都可以且應該直接閱讀聖經,但基督徒仍然應該具備一些基本的文法知識,特別是面對一些「非寫實」的文字,要懂得分辨與理解,否則容易錯亂解釋。

例如,一個人說:「我愛你到海枯石爛!」「我要將天上的星星摘下來給你!」這「海枯石爛」與「摘天上星星」都不是「寫實」的修辭。一般人用這樣的修辭來呈現自己的熱切的心情。若當作「寫實」來看,就只能把這個人看作是超人,反而誤解了原本的意思。

聖經也有類似的修辭用法,一般來說,我們應該懂得分辨以下四種非寫實的修辭:

1)誇飾
例如詩6:6「我每夜流淚,把床榻漂起。」這不是寫實的筆法,眼淚能多到漂起床,這不是神蹟,而是詩人在「誇飾」他的眼淚很多很多。

2)比喻
例如詩95:7「我們是他草場的羊。」這不是寫實的筆法,我們都知道詩人是「人」,不是「羊」,羊也不會寫文章。

3)象徵
例如詩1:1「不坐褻慢人的座位。」這不是寫實的筆法,不是要人找座位時還要先探聽前一個坐的人是不是「褻慢人」。

4)借代
例如耶18:1耶利米的人說:「來吧!我們可以用舌頭擊打他。」這不是寫實的筆法,想想,用舌頭打人,這也太驚世駭俗、太奇怪了。

這四種修辭,在現在的中小學語文課程都有教授。你能夠分辨嗎?若我們想要正確的理解聖經,那麼基本的文法理解還是要具備的。

成功神學的真正問題

450357772 995743442180888 5448980887268066549 n

 

華人教會流行的「成功神學」到底有甚麼問題呢?

首先,這個名詞翻譯得不好,上帝當然希望我們成功。耶穌在十字架上完成了他的救贖大功,這是「成功」。還記得耶穌在十字架上所說的最後一句話嗎?「成了!

「成功神學」翻譯得不好,所以會留下了一些誤解的空間。這詞的英文是 prosperity theology。prosperity 字典上的翻譯有:豐盛(特別指經濟上的)、發達、安適、富足等等。所以翻譯為「發達神學」、「富有神學」或「功利神學」等等,這樣的翻譯比較容易讓人看到這種思想的特徵與錯誤之處。

「發達神學」或「富有神學」並非是一個神學體系,而是一種功利的思想,早在耶穌時代就有了。耶穌在五餅二魚的神蹟之後,就對許多跟隨的群眾說:「我實實在在的告訴你們,你們找我,並不是因見了神蹟,乃是因吃餅得飽。」(約6:26)這些人追隨的其實不是基督,而是自己的滿足。

許多人的信仰,其實是建立在滿足自己的慾望之上,希望自己發達,希望自己富足,希望自己健康、希望自己平安、希望自己功成名就,才不是真的認為自己是罪人,需要基督的救贖,也不是「情願照上帝的話成就」,而是「情願照我的話成就。」(參路1:38)。

想想看,懷抱這類思想的人,到底真正敬拜的是自己的慾望?還是敬拜上帝?「成功神學」的真正問題便在於此,它是「以慾望為中心」的,而不是「以基督為中心」的。

掌握了這個認知之後,就知道「成功神學」的反面其實不是「失敗神學」、「貧窮神學」或「苦難神學」。上帝的旨意是善良、純全可喜悅的,祂不是暴虐殘忍的,當然不希望基督徒活得失敗、貧窮與苦難。

那麼「成功神學」的反面是甚麼呢?其實還是「成功神學」。我們所要辨認的只是這成功是「人的成功」、還是「神的成功」?基督在客西馬尼園的禱告做了很好的示範:「父啊!你若願意,就把這杯撤去;然而,不要成就我的意思,只要成就你的意思。」(路22:42)耶穌放下了自己,因此成就了上帝的大功!

真正的成功與豐盛是在「基督裡」的,是以基督為首、為中心的。耶穌說:「我來了,是要叫人得生命,而且得的更豐盛」(約10:10)。我們敢不敢信靠基督、放下自己,憑著信心願上帝的旨意成功呢?還是偏行己路、想要滿足自己的想望與成功?耶穌應許說:「凡為我的名撇下......的,必要得著百倍,並且承受永生(太19:29)「你們要先求他的國和他的義,這些東西都要加給你們了。」(太6:3)

我們在傳福音給未信者時,常會說:「上帝愛你,對你一生有美好的計畫,上帝要給你豐豐富富的恩典和祝福。」這話是真的。願上帝那善良、純全、令人喜悅的美好旨意,在我們每一個人身上都成功!

傳福音還是傳禍音?

 
剛剛一位同學在上中傳「中國教會史」之後,轉給我看一個很有趣的清朝「廣告文宣」,如下圖。
1

細看內容,可以揣摩一下當時中國老百姓的心,難怪義和團會引起風潮。一般老百姓,長期似懂非懂地感受外國勢力的威脅,又對政府的腐敗與無能感到失望,在從小拜拜聽多了各種神佛故事的背景下,難免會期待天上的各路神佛這時應該出面管管,伸張正義,大顯神威。

這篇義和團的廣告中說,天上的神與仙看到現在被欺負的情形,發怒了,願意下凡附身讓人可以「平定鬼子不費難」。我們雖是不聰明又軟弱的身體,但是好好吃苦學習,有了仙佛附身的才能和技藝,一定可以掃平洋人,復興大清。

一些年輕力壯、又沒讀書的中下階層百姓,看到這樣的廣告文宣,基於愛國與正義感的驅使之下,當然很容易被搧惑加入義和團之類的組織。

換個角度來看,基督教在這些人眼中,不是福音,是威脅,是要抵抗、並且掃除的。所以很不幸地發生了「庚子教案」,義和團在全國各地追殺基督徒,據詳細統計,受難的基督徒達二萬三千多人,可謂空前的屠殺浩劫,也因此引發了後來著名的「八國聯軍」。(另一張圖描繪的是當時焚燒聖經,屠殺基督徒)
 
2

面對這不幸的過往,除了當歷史故事看,也值得我們省思,現在基督信仰在一般人的感受中,是「福音」 呢?還是某一種社會性或文化性的「威脅」?

這讓我想到,耶穌騎著不具壓迫感的小驢駒,而不是騎著高頭大個的駿馬,進入耶路撒冷城。百姓們沒有威脅感,在一種自發的、熱切的、歡迎的「福音感」中高興喊著「來吧!來拯救我們吧!我們歡迎你」(和散那、和散那,奉主名來的是應當稱頌的!)這充滿「福音感」的場景和義和團那時太不一樣了!
 

我是哈拉王

chat

有一次和弟兄姊妹到公園傳福音,和一位退休老師聊了起來,雖然他表明不信耶穌,但我想也藉此機會了解這群人的想法和生活,我們就聊了快40分鐘。同行的弟兄非常驚訝我怎麼可以和一個陌生人聊這麼久。

從大學開始我就擅長和人東拉西扯,沒有任何目的閒聊,只要開心就好。

後來上了「增進溝通力」的課程之後,才認識自己的溝通風格是I和S。在某些場合,我需要和人熱絡的互動,可以天南地北的和人談笑風生,也可以當一個給對方耳朵的聽眾。

上了課我才瞭解到,跟D型人講話是要有重點的,也就是「我說這些幹嘛?」我到底要表達什麼?我的目的到底是什麼?不然對方會覺得我在浪費他時間。

有一次我非常熱情的要和一個姐妹聊天,但他一臉冷漠,完全不想搭理我,我深刻感受到什麼叫熱臉貼冷屁股。上了課才知道,原來他的溝通風格是屬於D型目標導向的冰山美人,她不喜歡亂哈拉,喜歡的對話模式是講重點。

教課和講道也適用同樣原則,我為什麼要講這個例子、講這些話,不是為了要填充時間,我是有意識的講這些話,和主題環環相扣。現在這個場合,我是在教課、講道,不是在閒聊,只講自己高興就好,不用關心對方到底有沒有聽進去、有沒有聽懂。我講這些內容的目的,是為了和主題緊扣在一起,跟主題無關的就不要講。

現在我跟人講話,不再是發散式的聊天,而是收斂式的聚焦,知道自己到底要表達些什麼,讓我更能掌握重點,有效的和對方溝通。

Copyright (c) 十架福音宣道會 2022. All rights reserved.
Designed by themescreative.com